釋迦牟尼佛有個名叫羅陀的弟子，遇到問題總喜歡打破砂鍋問到底。比方有一次他問：「佛陀時常開示『人生無常』，到底什麼是『無常』啊？」這個問題看似簡單，卻是很重要的修行觀念，就因為它太平常了，很難用一般言語說破，於是佛就用譬喻來解說。
釋迦牟尼佛先反問羅陀：「你知道什麼是『色、受、想、行、識』五蘊無常嗎？」
羅陀答：「老實說，我並不懂，我每天看到很多東西都是一樣的，並沒有變，怎麼說是無常呢？」
釋迦牟尼佛再問：「你看過花開的樣子嗎？」
「看過。」
「那麼在花還盛開之前含苞的樣子，你也看過嗎？」
「看過啊！可是花開的時候是花，沒開的時候，或是花謝了，也還是花啊！」
「對，都是花，但它在過程中卻不一樣。」
「我還是不懂。」
「那是因為你沒有用心。當你看到花開，有沒有想過『花為什麼會開』？看到含苞的花，有沒有想過『它為什麼會含苞』？還有它的樣子在各個過程中有什麼不同？在含苞之前又是什麼呢？」
羅陀回答：「所有的花都是由種子發芽的啊！」
「沒錯！所有的花都是由種子發芽的；當種子入了土，接受陽光、土壤、水份…各種滋潤後，發了芽，然後含苞、開花、凋謝，變成種子，又落入土中，這就是一種無常的循環。」
「噢！這太深奧了，佛陀，我要怎麼體會呢？」
釋迦牟尼佛說：「你看，花的種子從入土、發芽、開花、凋謝，一直到結籽，因為受到陽光、土壤、水…等各種因緣和合，才能完成整個過程。這就像人生的各個階段也會因各種不同的因緣而有不同的變化，可見一切事物都沒有恆常之相；等到人死了，這些意識、煩惱、感受也會跟著一起到下一世去；這就是無常。」
釋迦牟尼佛將人生無常的道理比喻成物質現象，是要告訴我們世間所有的一切，無一不在遷徙變化中，如果能真正體會無常，凡事抱持無常觀，人生其實沒什麼好計較的，若能做到與人無爭、與事無爭、與世無爭，人生也不會有迷惑、痛苦了。
文章來源:台灣禪宗佛教會：http://zenbuddhist.pixnet.net/blog
原文網址：中興禪學社 Chan club
釋迦牟尼佛先反問羅陀：「你知道什麼是『色、受、想、行、識』五蘊無常嗎？」
羅陀答：「老實說，我並不懂，我每天看到很多東西都是一樣的，並沒有變，怎麼說是無常呢？」
釋迦牟尼佛再問：「你看過花開的樣子嗎？」
「看過。」
「那麼在花還盛開之前含苞的樣子，你也看過嗎？」
「看過啊！可是花開的時候是花，沒開的時候，或是花謝了，也還是花啊！」
「對，都是花，但它在過程中卻不一樣。」
「我還是不懂。」
「那是因為你沒有用心。當你看到花開，有沒有想過『花為什麼會開』？看到含苞的花，有沒有想過『它為什麼會含苞』？還有它的樣子在各個過程中有什麼不同？在含苞之前又是什麼呢？」
羅陀回答：「所有的花都是由種子發芽的啊！」
「沒錯！所有的花都是由種子發芽的；當種子入了土，接受陽光、土壤、水份…各種滋潤後，發了芽，然後含苞、開花、凋謝，變成種子，又落入土中，這就是一種無常的循環。」
「噢！這太深奧了，佛陀，我要怎麼體會呢？」
釋迦牟尼佛說：「你看，花的種子從入土、發芽、開花、凋謝，一直到結籽，因為受到陽光、土壤、水…等各種因緣和合，才能完成整個過程。這就像人生的各個階段也會因各種不同的因緣而有不同的變化，可見一切事物都沒有恆常之相；等到人死了，這些意識、煩惱、感受也會跟著一起到下一世去；這就是無常。」
釋迦牟尼佛將人生無常的道理比喻成物質現象，是要告訴我們世間所有的一切，無一不在遷徙變化中，如果能真正體會無常，凡事抱持無常觀，人生其實沒什麼好計較的，若能做到與人無爭、與事無爭、與世無爭，人生也不會有迷惑、痛苦了。
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