有人認為， 修行人不需要禪定，這是不正確的。因為修行如果不禪定，就不是菩薩行，只是修小乘。雖然在《六祖壇經》中， 六祖曾說不用禪定，但祂其實是另有含義。
因為當時， 六祖看到很多弟子都只顧著禪定，而不求開悟，這樣的禪定並沒有意義，所以六祖才會對大家說，「既然不開悟，就不要禪定」。由此可知，修行一定要修開悟的禪定。
全文轉貼從：禪天下（http://www.zencosmos.com.tw/epaper/index.php?id=148&page=1）
在禪定中，會依你的專注力及清淨度，得到不同程度的靈力加持，幫助你超越地球的現象界，進入外太空的無相實相界，這就是宇宙時空的力量。
開示／悟覺妙天禪師
禪定，是菩薩六度萬行的第五波羅蜜。透過禪定，可以帶領我們進入禪的真如實相，到達光明的佛陀世界，這是我們禪定的目的。
可是現在的修行人，大都是用意識修行，用人的眼睛、耳朵、嘴巴在修行。這種用「人」的感官、「人」的模式來修行的方式，想要超越「人」的層次，到達「佛」的境界，那是不可能的，一定要經過禪定的階段。
因為整個法界包括眼睛看得到及看不到的世界，當然也包括地球以外的整個宇宙時空，所以修行一定要超越地球時空，超越三界，才能接到宇宙的高次元力量，也就是實相的力量，而這個方法就是禪定。
超越時空 見證真如
觀自在菩薩在《心經》上說：「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」所謂「行深」，就是禪定。觀自在菩薩在禪定中發現，當五蘊皆空，也就是無我的時候，一切的煩惱與痛苦就解脫了，觀自在菩薩就是在禪定中，得到這個清淨的大智慧，而證得大自在成就。
所以， 修行一定要藉由禪定的力量，從現在意識到潛意識（末那識），再到阿賴耶識， 進入性空， 也就是性海，那是一片無邊無際的光海，是無相的世界。此時，你已經離開三界。惟有在無相的空性世界修行，才能見證無相實相的世界，才能見證佛陀，而這才是真正的超越地球時空的修行。
由此可知，禪定絕不是糊里糊塗的坐在蒲團上打坐，也不是要求得神通，而是要與內在的自性相應而得到般若智慧，然後你自然會知道佛國的路該怎麼走，你可以進入佛的世界，見證真如。
禪中入定 無念清淨
那麼，要如何才能夠入定呢？禪定的層次可分為正定、深定和妙定，也就是所謂的三昧定。什麼是正定？簡單的說，就是當你的身心都很平靜，腳不酸麻、心也無妄念的時候，就進入一種圓空的定，也就是無我－無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，此時一切都歸於空，這種寧靜的境界就是正定，這是第一步。
接著再進入深定，也就是進入潛意識（過去時空）的世界，此時會產生一些變化，有人會起歡喜心，有人會莫名的流淚，也有人會煩躁坐不住，把你拉回人間…，所以這種入定的寧靜度，必須要能夠讓你克服這些零亂的干擾，然後潛意識才能夠慢慢的淨化，就像從黑洞出來，見到曙光一樣；這是深定的境界。至於妙定，就是直接進入性海，進入原始的宇宙。這是禪的三昧定。
而在禪定中，會依你的專注力及清淨度，得到不同程度的靈力加持，幫助你超越地球的現象界，進入外太空的無相實相界，這就是宇宙時空的力量。
離相真定 靈力加持
也許有人認為， 修行人不需要禪定，這是不正確的。因為修行如果不禪定，就不是菩薩行，只是修小乘。雖然在《六祖壇經》中， 六祖曾說不用禪定，但祂其實是另有含義。
因為當時， 六祖看到很多弟子都只顧著禪定，而不求開悟，這樣的禪定並沒有意義，所以六祖才會對大家說，「既然不開悟，就不要禪定」。由此可知，修行一定要修開悟的禪定。
所以，不能因為《六祖壇經》有這一段話，就斷章取義的認為，修行人不用禪定，這樣就偏差了。
如果不用禪定，為什麼達摩祖師要面壁九年？為什麼釋尊要教我們「四禪八定」呢？
另外，《六祖壇經》第五品〈坐禪品〉也說：「何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂。外若離相，心即不亂，本性自淨自定。只為見境， 思境即亂， 若見諸境心不亂者，是真定也。」由此可知，「離相」對禪定的重要。
所謂離相， 就是離開現象界。也許你會覺得，怎麼可能離開現象界、離開人間、離開地球的一切？那是因為你在禪定中，自然會有那種加持的靈力，包括你本身靈性的靈力，或是由於你的虔誠，十方法界諸佛菩薩的加持力量，讓你產生一股很強大的靈力，而進入禪定。
一般人在禪定的時候， 總是操心自己的腿怎麼那麼酸麻痛，這是因為你不能超越自己的心。如果你能夠超越自己的心，就直接進入虛空，而不會覺得痛；也就是說，當你能夠離開色身，能夠離相的時候，就不會感到疼痛。
時時檢視 放下超越
因此，禪定的時候，應該隨時檢視自己的色心諸相，並當下放下，當下超越，當下離相，那麼你就是一尊大自在菩薩。如果你每天都當大自在菩薩，自然沒有煩惱，一切都得心應手、吉祥如意。
所以禪定的時候，不要忘了自己就是一尊佛，只不過是讓色心來見佛心而已，你什麼時候見到祂，就什麼時候成佛；這一切都在你的身體裡面，不假外求，就是這麼簡單。
因為當時， 六祖看到很多弟子都只顧著禪定，而不求開悟，這樣的禪定並沒有意義，所以六祖才會對大家說，「既然不開悟，就不要禪定」。由此可知，修行一定要修開悟的禪定。
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開示／悟覺妙天禪師
禪定，是菩薩六度萬行的第五波羅蜜。透過禪定，可以帶領我們進入禪的真如實相，到達光明的佛陀世界，這是我們禪定的目的。
可是現在的修行人，大都是用意識修行，用人的眼睛、耳朵、嘴巴在修行。這種用「人」的感官、「人」的模式來修行的方式，想要超越「人」的層次，到達「佛」的境界，那是不可能的，一定要經過禪定的階段。
因為整個法界包括眼睛看得到及看不到的世界，當然也包括地球以外的整個宇宙時空，所以修行一定要超越地球時空，超越三界，才能接到宇宙的高次元力量，也就是實相的力量，而這個方法就是禪定。
超越時空 見證真如
觀自在菩薩在《心經》上說：「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」所謂「行深」，就是禪定。觀自在菩薩在禪定中發現，當五蘊皆空，也就是無我的時候，一切的煩惱與痛苦就解脫了，觀自在菩薩就是在禪定中，得到這個清淨的大智慧，而證得大自在成就。
所以， 修行一定要藉由禪定的力量，從現在意識到潛意識（末那識），再到阿賴耶識， 進入性空， 也就是性海，那是一片無邊無際的光海，是無相的世界。此時，你已經離開三界。惟有在無相的空性世界修行，才能見證無相實相的世界，才能見證佛陀，而這才是真正的超越地球時空的修行。
由此可知，禪定絕不是糊里糊塗的坐在蒲團上打坐，也不是要求得神通，而是要與內在的自性相應而得到般若智慧，然後你自然會知道佛國的路該怎麼走，你可以進入佛的世界，見證真如。
禪中入定 無念清淨
那麼，要如何才能夠入定呢？禪定的層次可分為正定、深定和妙定，也就是所謂的三昧定。什麼是正定？簡單的說，就是當你的身心都很平靜，腳不酸麻、心也無妄念的時候，就進入一種圓空的定，也就是無我－無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，此時一切都歸於空，這種寧靜的境界就是正定，這是第一步。
接著再進入深定，也就是進入潛意識（過去時空）的世界，此時會產生一些變化，有人會起歡喜心，有人會莫名的流淚，也有人會煩躁坐不住，把你拉回人間…，所以這種入定的寧靜度，必須要能夠讓你克服這些零亂的干擾，然後潛意識才能夠慢慢的淨化，就像從黑洞出來，見到曙光一樣；這是深定的境界。至於妙定，就是直接進入性海，進入原始的宇宙。這是禪的三昧定。
而在禪定中，會依你的專注力及清淨度，得到不同程度的靈力加持，幫助你超越地球的現象界，進入外太空的無相實相界，這就是宇宙時空的力量。
離相真定 靈力加持
也許有人認為， 修行人不需要禪定，這是不正確的。因為修行如果不禪定，就不是菩薩行，只是修小乘。雖然在《六祖壇經》中， 六祖曾說不用禪定，但祂其實是另有含義。
因為當時， 六祖看到很多弟子都只顧著禪定，而不求開悟，這樣的禪定並沒有意義，所以六祖才會對大家說，「既然不開悟，就不要禪定」。由此可知，修行一定要修開悟的禪定。
所以，不能因為《六祖壇經》有這一段話，就斷章取義的認為，修行人不用禪定，這樣就偏差了。
如果不用禪定，為什麼達摩祖師要面壁九年？為什麼釋尊要教我們「四禪八定」呢？
另外，《六祖壇經》第五品〈坐禪品〉也說：「何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂。外若離相，心即不亂，本性自淨自定。只為見境， 思境即亂， 若見諸境心不亂者，是真定也。」由此可知，「離相」對禪定的重要。
所謂離相， 就是離開現象界。也許你會覺得，怎麼可能離開現象界、離開人間、離開地球的一切？那是因為你在禪定中，自然會有那種加持的靈力，包括你本身靈性的靈力，或是由於你的虔誠，十方法界諸佛菩薩的加持力量，讓你產生一股很強大的靈力，而進入禪定。
一般人在禪定的時候， 總是操心自己的腿怎麼那麼酸麻痛，這是因為你不能超越自己的心。如果你能夠超越自己的心，就直接進入虛空，而不會覺得痛；也就是說，當你能夠離開色身，能夠離相的時候，就不會感到疼痛。
時時檢視 放下超越
因此，禪定的時候，應該隨時檢視自己的色心諸相，並當下放下，當下超越，當下離相，那麼你就是一尊大自在菩薩。如果你每天都當大自在菩薩，自然沒有煩惱，一切都得心應手、吉祥如意。
所以禪定的時候，不要忘了自己就是一尊佛，只不過是讓色心來見佛心而已，你什麼時候見到祂，就什麼時候成佛；這一切都在你的身體裡面，不假外求，就是這麼簡單。
