傳統佛教在修行方法上，都沒有辦法達到究竟，很多人還停留在守戒、持戒的階段。其實佛教三學「戒、定、慧」已經明白的告訴我們「定、慧」的重要，也就是除了守戒、持戒以外，還要禪定，才能生出智慧。
文／悟覺妙天禪師（摘自悟覺妙天禪師開示叢書「佛祖心印」）
一般人對修行的認知，大都停留在修身養性的意識修行，脫離不了「人」的層次，以佛教的說法，就是超脫不出三界（慾界、色界、無色界）。既然出不了三界，就只能在三界內輪迴，這樣的修行當然不可能成佛。
釋迦牟尼佛創立佛教的目的，就是要讓眾生能夠成佛。如何成佛？佛經上說，必須經過三大阿僧祇劫。
一般認為，三大阿僧祇劫是指幾億幾萬年數不清的劫數，也就是要經過千百萬世，照這樣的算法是成不了佛的；這是未開悟者的「凡人知見」。
禪定才能超越三大阿僧祇劫
其實三大阿僧祇劫並非指時間的長短，而是你當下（或這一生）能不能克服身體及心理的障礙，如果克服了這兩大障礙，就等於通過了兩大阿僧祇劫，若能再超越時空（以心理醫學來說，就是超越潛在意識「過去世」的障礙），就能夠證到佛性（又稱自性、靈性、本心）的境界。
三大阿僧祇劫是指三界的障礙，也就是本心的障礙。慾界是指內心的慾念，即意識型態，色界是指生理狀態，無色界則是經過生理與意識之後的潛在意識。
什麼是潛在意識？就是一種累積的意識。比方你的心裡有什麼事情放不下，或是過去累世的記憶，都會累積在潛意識裡，所以它就像是記憶的倉庫，從無始劫開始，一層一層的累積記憶到現在。
它的變化是從最接近現在的部份開始，一直往回倒退，這些變化看不到也抓不住，佛教上稱之為業力，它所產生的障礙就是業障。
而我們的自性本來就是個清淨的靈光體，卻被這些業障所覆蓋，障蔽了光明，所以修行就是要突破「色身（生理）、意識（心理）及業障（潛在意識）」這三大阿僧祇劫，讓自性回復原有的光明。
很多修行人就是被這些身心的障礙及潛在的累世記憶業力所束縛，所以才不能清淨、圓滿而成就無上菩提。
如何突破這三大關卡？一定要靠禪定的功夫。因為在禪定中可以超越生理、意識及潛意識的層次，直接進入心靈的智慧境界。
那是一個光明的世界，無法以人腦想像，惟有在進入禪定以後才能夠顯現。所以修行一定要禪定，不禪定的修行只能算是「修身養性」，雖然這樣也不錯，但我們不應以此為滿足，要超越這個層次，才能找到本有的智慧，才算是修行。
守戒之外 還要禪定
目前，佛教可說是非常盛行，但真正瞭解佛教教義，能夠體會、實踐的人卻不多。
一般人對佛教教義「諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」的認知，都停留在「不可做壞事，要多做好事，同時還要讓每一個起心動念都很清淨」的階段。但這種解釋只侷限於「清淨本意」，還不能成佛；這是屬於消極的佛教。
真正要做到積極的佛教，不但要「諸惡莫作，眾善奉行，自淨本意」，還要能「見證菩提」。也就是在清淨其意之外，還要更進一步去見證菩提。因為「本意」只是五官六意的活動，沒有超三界，不是究竟，一定要見證到菩提，也就是要見性，才是佛教真正的教義。
也許有人會問，為什麼很多修行人修了半天卻不能成就？那是因為他們用知識、用頭腦、用「人」在修，所以再怎麼修，也是那些知識。等到哪一天離世了，什麼也沒了，佛法也隨之消失，這樣當然不會成佛。
修佛法是要修靈性，解脫自在。可是靈性看不到，如何修呢？就是要禪定。只有禪定才能將色身與意識褪除，直接進入靈性。而印心佛法就是這種「直指人心、見性成佛」的修行法門，是「教外別傳，不立文字」的一種特別傳法。祂不是「人」在修，是從心進入「靈性」的禪定方法。
一心向佛 回歸自性
觀自在菩薩在《心經》上曾說：「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。所謂「行深」，就是禪定、深定。觀自在菩薩在禪定中發現，當五蘊皆空─也就是「無我」的時候，一切的煩惱與痛苦就解脫了，觀自在菩薩就是在定中得到這個清淨的大智慧，而證得大自在成就。
想要成佛，一定要找到成佛的法門，以及成佛的師父、上師、法師，或是神父、牧師，只要他有與佛、與上帝同等的證量，就可以幫助弟子度盡業障，讓弟子有力量去超越一切身心障礙，並得到智慧，讓所有的根塵得到解脫，得到自在。這點非常重要。
如果能夠超越三界，見性就快了。因為此時的你已明瞭本心，所以見到本性的機會就大了，而見了本性之後，更要注意不可被外境的八風（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）所吹動，應該在性空中更深入的禪定。
只有「禪定」法門才能讓你堅固在性空的層次，否則很容易退轉。在禪定中，你的心會更堅固，同時智慧也會持續成長。你將會發現自己的本性發出光芒，也會體會出這種自性本體的光芒是來自何處，你會去追求，也會明白，原來每個人都有同樣的靈體、同樣的靈光，而且都來自同一個生命本源。
此時，你會瞭解這種平等性，而這就是「法性」。當你見到自性以後，慢慢會見證到這種宇宙萬物一切平等的法性，也會體會出什麼是「同體大悲」的慈悲心，而不會處處只想到自己的利益；此時的你，所想的、所作的，就是一個大菩薩的作為。
如果真正得到這種力量與智慧，等於已經成就一半了，在這一生一定可以成就無餘涅槃。
資料來源: 台灣禪宗佛教會
文／悟覺妙天禪師（摘自悟覺妙天禪師開示叢書「佛祖心印」）
一般人對修行的認知，大都停留在修身養性的意識修行，脫離不了「人」的層次，以佛教的說法，就是超脫不出三界（慾界、色界、無色界）。既然出不了三界，就只能在三界內輪迴，這樣的修行當然不可能成佛。
釋迦牟尼佛創立佛教的目的，就是要讓眾生能夠成佛。如何成佛？佛經上說，必須經過三大阿僧祇劫。
一般認為，三大阿僧祇劫是指幾億幾萬年數不清的劫數，也就是要經過千百萬世，照這樣的算法是成不了佛的；這是未開悟者的「凡人知見」。
禪定才能超越三大阿僧祇劫
其實三大阿僧祇劫並非指時間的長短，而是你當下（或這一生）能不能克服身體及心理的障礙，如果克服了這兩大障礙，就等於通過了兩大阿僧祇劫，若能再超越時空（以心理醫學來說，就是超越潛在意識「過去世」的障礙），就能夠證到佛性（又稱自性、靈性、本心）的境界。
三大阿僧祇劫是指三界的障礙，也就是本心的障礙。慾界是指內心的慾念，即意識型態，色界是指生理狀態，無色界則是經過生理與意識之後的潛在意識。
什麼是潛在意識？就是一種累積的意識。比方你的心裡有什麼事情放不下，或是過去累世的記憶，都會累積在潛意識裡，所以它就像是記憶的倉庫，從無始劫開始，一層一層的累積記憶到現在。
它的變化是從最接近現在的部份開始，一直往回倒退，這些變化看不到也抓不住，佛教上稱之為業力，它所產生的障礙就是業障。
而我們的自性本來就是個清淨的靈光體，卻被這些業障所覆蓋，障蔽了光明，所以修行就是要突破「色身（生理）、意識（心理）及業障（潛在意識）」這三大阿僧祇劫，讓自性回復原有的光明。
很多修行人就是被這些身心的障礙及潛在的累世記憶業力所束縛，所以才不能清淨、圓滿而成就無上菩提。
如何突破這三大關卡？一定要靠禪定的功夫。因為在禪定中可以超越生理、意識及潛意識的層次，直接進入心靈的智慧境界。
那是一個光明的世界，無法以人腦想像，惟有在進入禪定以後才能夠顯現。所以修行一定要禪定，不禪定的修行只能算是「修身養性」，雖然這樣也不錯，但我們不應以此為滿足，要超越這個層次，才能找到本有的智慧，才算是修行。
守戒之外 還要禪定
目前，佛教可說是非常盛行，但真正瞭解佛教教義，能夠體會、實踐的人卻不多。
一般人對佛教教義「諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」的認知，都停留在「不可做壞事，要多做好事，同時還要讓每一個起心動念都很清淨」的階段。但這種解釋只侷限於「清淨本意」，還不能成佛；這是屬於消極的佛教。
真正要做到積極的佛教，不但要「諸惡莫作，眾善奉行，自淨本意」，還要能「見證菩提」。也就是在清淨其意之外，還要更進一步去見證菩提。因為「本意」只是五官六意的活動，沒有超三界，不是究竟，一定要見證到菩提，也就是要見性，才是佛教真正的教義。
也許有人會問，為什麼很多修行人修了半天卻不能成就？那是因為他們用知識、用頭腦、用「人」在修，所以再怎麼修，也是那些知識。等到哪一天離世了，什麼也沒了，佛法也隨之消失，這樣當然不會成佛。
修佛法是要修靈性，解脫自在。可是靈性看不到，如何修呢？就是要禪定。只有禪定才能將色身與意識褪除，直接進入靈性。而印心佛法就是這種「直指人心、見性成佛」的修行法門，是「教外別傳，不立文字」的一種特別傳法。祂不是「人」在修，是從心進入「靈性」的禪定方法。
一心向佛 回歸自性
觀自在菩薩在《心經》上曾說：「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。所謂「行深」，就是禪定、深定。觀自在菩薩在禪定中發現，當五蘊皆空─也就是「無我」的時候，一切的煩惱與痛苦就解脫了，觀自在菩薩就是在定中得到這個清淨的大智慧，而證得大自在成就。
想要成佛，一定要找到成佛的法門，以及成佛的師父、上師、法師，或是神父、牧師，只要他有與佛、與上帝同等的證量，就可以幫助弟子度盡業障，讓弟子有力量去超越一切身心障礙，並得到智慧，讓所有的根塵得到解脫，得到自在。這點非常重要。
如果能夠超越三界，見性就快了。因為此時的你已明瞭本心，所以見到本性的機會就大了，而見了本性之後，更要注意不可被外境的八風（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）所吹動，應該在性空中更深入的禪定。
只有「禪定」法門才能讓你堅固在性空的層次，否則很容易退轉。在禪定中，你的心會更堅固，同時智慧也會持續成長。你將會發現自己的本性發出光芒，也會體會出這種自性本體的光芒是來自何處，你會去追求，也會明白，原來每個人都有同樣的靈體、同樣的靈光，而且都來自同一個生命本源。
如果真正得到這種力量與智慧，等於已經成就一半了，在這一生一定可以成就無餘涅槃。
資料來源: 台灣禪宗佛教會
